地中海という言葉を聞くと誰もがユーラシア大陸とアフリカ大陸に囲まれた海を思い浮かべる。たしかに二つの大陸で囲まれた地中海の名にふさわしい海だから当然といえる。しかし，海洋学では大陸や島嶼で囲まれ，外の海域と海水の出入りがほとんどない閉鎖海域のことを地中海と呼び，大洋や沿海と同じく海域の様態を表す言葉なのである。北極海，濠亜地中海，アメリカ地中海なども地中海の仲間であり，それらよりも海域面積が狭いヨーロッパ地中海が地中海として最も典型的な様態を示していることから単に地中海と称されるのである。
　　地中海の面積は約 3,000 千㎢，平均水深約 1,500 m である。沿海に分類される日本海が約 1,000 千㎢，平均水深約 1,750 m であるからほぼ3倍の広さを有している。この広大な海域を囲む沿岸域には，さまざまな民族，言語，文化，宗教があり，それ故に濃密な歴史が展開されてきた。人類最古の農耕を生み出した「豊饒な三日月地帯」はメソポタミアから北シリア，レパントにまたがる地域であり，地中海沿岸域の一部に属していた。やがてこの地域ではメソポタミア文明が発展し，少し遅れてナイル川流域ではエジプト文明が生まれる。地中海の東部では人類最古の文明に属する二つの文明が隆昌するが，西地中海域で文明が展開するのは，紀元前1千年紀に入ってからである。そのことを典型的に物語っているのがミノア伝説に登場するダイダロスとイカロスの物語である。ミノタウロスのための迷宮ラビリュントスを造ったダイダロスは，アリアドネがテセウスに迷宮から脱出する方法を教えたためミノス王の怒りを買い，息子イカロスとともに迷宮の塔に幽閉されることになる。ダイダロスは自分と息子のために人工の翼を作り脱出を図るが，イカロスは大洋に近づきすぎて翼の蝋が溶けてしまい墜落してしまった。一方，ダイダロスはその後も飛び続けてシチリアのコカロス王のもとに身を寄せることになる。天才的な工匠であり発明家のダイダロスを失ったことを後悔するミノス王は，コカロス王のところまでたどり着き，ダイダロスの返還を求めるが，その娘たちの計略によって殺されてしまった。
　　この伝承は，地中海の東から進んだ文化が西に伝わったことを象徴していると解釈されており，事実，シチリアがミノア時代から東地中海文化と折衝していく過程が考古学によっても証明されている。

　　瀬戸内海に面する尾道を会場にした今回の大会シンポジウムは，「海の道──航路・文化・交流」と題して，移動の場としての海に着目し，それにともなうさまざまな文化事象を考えてみることにした。
　　瀬戸内海と地中海，それぞれにお二人のパネリストをお願いし，専門の立場から興味深い話題を提供していただいた。
　　まず人文地理学がご専門で近現代フランスの都市計画事業と社会の関連について研究されてきた恵泉女学園大学荒又美陽さんからは，フランスからいえば地中海を渡った先にある，以前の「保護領」モロッコの最近の事例を紹介していただいた。
　　現在は独立しているモロッコにとって，フランス統治下で行われた都市計画や建築事業は，当然あまり称揚したくないものだったから，否定的なみかたが一般的だったが，近年これらを積極的に評価し，20世紀のモロッコ建築として観光の対象にもしようという動きが活発だという。
　　中世イタリアの港町ジェノヴァの研究を歴史学の立場でつづけてこられた学習院大学の亀長洋子さんは，ほとんど地中海全域に及んだジェノヴァ人たちの進出，居留地形成のありようを紹介してくださった。殊に遠い黒海の，周囲をびっしりと取り囲むように拠点が存在し，一部には代官や領地が置かれていたことには，驚いた方も多かったのではないだろうか。
　　瀬戸内海に話題を移して，先にお話しをいただいたのは西南学院大学の尹芝惠（ユン・ジヘ）さんだった。文化史・美術史の分野で，江戸時代に日本に12回派遣されてきた朝鮮通信使が，日本・朝鮮双方の当時の絵画などにどのように描かれたかを研究されている。瀬戸内海を港づたいに，華やかな行列を作りながら江戸に向かっていった様子を多くの画像で紹介してくださった。
　　赤間関（下関），上関，蒲刈島，鞆の浦，牛窓，室津，兵庫，大坂と現在の山口県から大阪府まで，瀬戸内海を海路で横断した朝鮮通信使は，各寄港地で世話役を命じられた藩の歓迎を受け，いろいろな層の人びとと交流をもったという。
　　最後に武蔵大学の社会学者武田尚子さんがお話しくださったのは，瀬戸内の漁民たちが江戸時代から現代に至るまで，大規模な海上の移動を繰り返して暮らしてきたという実例だった。

　　「芸術家と地中海都市 II」と題する連続講演会の第1回としてお引き受けした私の講演のタイトルは，「ダヴィッド，ドラクロワとギリシャ」というものであった。他の4名の講師の方々のご講演と私のそれとの大きな違いは二つ，まずギリシャは都市ではなく，古代においてはある文化圏，独立（1830年）後の近代においては王国として始まり，現在では共和国となっている。そしてもう一つの相違は，このふたりの画家はギリシャに行ったことがなかったという点である。
　　とはいえ，ギリシャの地を踏んだことのないこの画家たちとギリシャの関係を論ずる意味は大きい。それは，フランス新古典主義を代表するジャック＝ルイ・ダヴィッドと，同じくロマン主義の領袖ウジェーヌ・ドラクロワにとってのギリシャの意味は，ともに西洋美術史の恒常的な流れに属している一方で，近世から近代への転換期に当たるこの時代におけるある大きな変化をも示しているからである。
　　新古典主義の基本的綱領は，簡単にいうと，「ギリシャ・ローマ（古典古代）の美術にならって自分たちの時代の美術を創りなさい」ということであった。この主義の理論的基礎となったヴィンケルマンの代表的著作『ギリシャ美術模倣論』のタイトルが語っているのは，まさにそのことである。そして，王立絵画彫刻アカデミーが設けていたローマ賞を受賞して旧体制末期にローマに留学し，パリ帰還後は正統派歴史画家としてヨーロッパ中にその名をとどろかせたダヴィッドは，この綱領の忠実な実現者であった。彼の本領は，ギリシャの神話やローマの伝説的歴史を描くことにあった。
　　むろん彼がのちに熱心な革命派となり，素描の段階で終わってしまったものの本来は無数の群衆を描いた巨大な絵画となるべき 《ジュ・ド・ポームの誓い》 を計画し，またナポレオン1世の首席画家として 《皇帝ナポレオン1世と皇妃ジョゼフィーヌの戴冠》 というルーヴル美術館でも屈指の大作を完成させたことは誰もが知っている。これらはむろん古代の主題ではなく，当時の歴史のまさにリアル・タイムの描写である。
　　だが，巨大な画面に等身大以上の無数の人物を描くのは，主題が何であれダヴィッドのように歴史画家の修業（ギリシャ・ローマからルネサンスに継承された理想化された人体を描く技術の習得を主に意味する）を経た画家でなくては不可能であった。ギリシャ・ローマ美術の伝統は，ダヴィッドの血の中に脈打っていたのである。

　　『哲学の慰め』の著者として名高いボエティウスによる『音楽教程』（510年頃）は，中世・ルネサンスの音楽思想において絶大な影響力をもったとされる。その写本は現存するだけでも165を数え，また中世の音楽理論家が自身の説を展開する際も，しばしばこの著作に依拠することが多かったからである。だが，その「影響」の中身は，いかなるものであったのであろうか。言い換えれば，中世・ルネサンスの音楽家は，ボエティウスをどのように受容していたのであろうか。多くの音楽史家がこの問題について緘黙しているなかで，クロード・パリスカはその論文「ルネサンスにおけるボエティウス」において，興味深い議論を行っている。
　　パリスカ曰く，ヨハンネス・ガリクス，フランキスクス・ガフリウス，ニコラ・ヴィチェンティーノらルネサンスの音楽理論家は，古代ギリシアの音楽理論に直に触れることができたため，ボエティウスの理論を盲信することはなく，それを相対的に位置付けることができたという。しかし，彼らは時としてボエティウスの誤りをも見出だしたものの，彼を正面から批判することはなかった。そのかわり，彼らはボエティウスを「音楽理論の権威」から「古代の知識の伝達者」として再布置し，絶えず敬意を表しつつ読んでいたのである……。本報告は，このようなパリスカの指摘を出発点として，彼の論文で触れられていない中世の音楽理論家の著作を含めて，ボエティウスの受容のあり方を検討した。
　　論点となるのは，『音楽教程』においてボエティウスが行っている音楽の著名な三分類の扱いである。それはすなわち，天体の運行やそこにみられる秩序，あるいは地上における季節の循環など，自然の摂理の背後に存在するとみられる音的秩序を探求する「天体の音楽」 musica mundana，理性（魂）と身体と結び付けるもの，あるいは体の各部位の間の調和を扱う「人体の音楽」 musica humana，そしてボエティウスにおいては各種の楽器の発音の仕組みと音の関係という，現代でいうならば音響学的なものであったものの，12世紀以降は我々が通常「音楽」という言葉から想定するものに接近していく「楽器の音楽」 musica instrumentalis のことである。この分類は後の時代の音楽理論家によって，どのように受容されたのであろうか。当時の「音楽理論家」は基本的に，聖職者あるいは教会に近しい人物であり，

　　2012年11月初旬から，大英博物館でパルテノン・フリーズの神々を立体化した模型の展示が始まりました。制作は東京芸術大学の美術解剖学研究室の大学院生が中心です。
　　2007〜2009年度，筑波大学で第2次パルテノン・プロジェクト（研究代表，長田年弘教授）が実施され，私も研究チームの一員として，アテネおよびロンドンの調査に参加しました。その間，芸大の授業で数回，パルテノン・フリーズについて取り上げました。パルテノンの彫刻芸術にはすでに長い研究史がありますが，じつは未解明の問題が山積しています。
　　パルテノン・フリーズは，神殿の壁面を全長160メートルにわたり飾った浮彫で，現存するフリーズの約3分の2は大英博物館が所蔵します。フリーズにはアテナイ市民の行列の場面が表され，東フリーズではオリュンポスの十二神がこの行列を出迎えるように並んでいます。主題は女神アテナのための祭礼行列と考えられています（Pollitt, “Meaning of the Parthenon Frieze” 1997）。ギリシア彫刻の原作の多くが失われた現在，クラシック期の貴重な作例です。
　　フリーズ上の神々は，女神アテナへの「ペプロス奉献」の場面をはさんで坐っていますが，人間の儀式や行列を，神々と同じ空間内に表わすことは，ギリシア美術では画期的でした。アルカイック期までは象徴として存在していた神が，まるで人間の眼前に実在するかのように登場するのです。神々は人間と空間を共有し，人間ときわめて近い姿をとっています。すると，ここに神々の身体と空間表現の問題も出てきます。
　　この神々の空間を考察するために，2009年3月から，芸大の布施英利准教授および，大学院生と助手（岩城諒子，加藤公太，古川遊，村上直起。2012年1月より木本諒が加わる）の協力を得て，パルテノン・フリーズの十二神の立体模型を作り始めました。作業は3次元計測器（3Dスキャナー）などを使わず，アナログ的に写真

　　鰐の一種ナイルワニは，サハラ砂漠より南のアフリカ大陸に分布し，1970年に完成したアスワン・ハイダムの建設以前には，エジプトのナイル川流域にも広く生息していた。アラビア語ではティムサーフ（timsāḥ）という。かつて鰐は，ナイル川流域の住民にとって，身近でかつ様々な意味をもつ存在だった。古代エジプトのソベク神は，鰐が神格化された例である。川辺の人間や動物を不意に襲う鰐は恐れの対象ともなるが，その一方で鰐を捕えて薬用や食用とすることもあった。
　　エジプトを訪れた多くのヨーロッパ人旅行者も，ナイル川の鰐に関心を示している。1547年にエジプトを訪れたフランス人博物学者ピエール・ブロンは，その旅行記のなかで，ナイル川に見られる主な動物として鰐と河馬を挙げており，前者の絵図を付している（表紙図版）。同時代のフランス人地理学者で1551〜52年にエジプトに滞在したアンドレ・テヴェは，鰐の脂が良い治療薬とされていること，カイロに鰐の飼育者がいること，そして鰐を捕らえた人はその肉を食べ，皮を売っていることを述べる。なおヨーロッパ諸語で空涙を指す「鰐の涙」という言葉どおり，テヴェによれば鰐は，人間を見ると涙を流しているように見せかけて食らいつくという。